El día 23 de Abril es el día en que se festeja a Ogun en el Sur, y el día 13 de junio, día de San Antonio, es que se festeja Ogun en Bahía.​
Hay una gran diferencia!. No es preciso ser un gran investigador para darse cuenta que las dos imágenes católicas nada tienen que ver con la imagen del guerrero, el defensor de los pueblos, el gran conquistador, el señor de la industria y el dueño del hierro -o el espíritu del hierro como se le dice en Africa-.​
Ogun es el Orixá Guerrero que comanda una falange de 7 Ogunes. Ellos son en la Ley de Umbanda:

Ogun Beiramar​
Ogun Rompemato​
Ogun Iara​
Ogun Mege​
Ogun Narué​
Ogun Malé​
Ogun Nagó​
Ogun Beiramar, por ejemplo, actúa en trabajos cerca de la orilla de la playa, en todas partes que se le relacione con el mar. Es el Ogun mensajero de Oxalá y Capangueiro de Iemanjá.​
Ogun Rompemato es el aliado de la falange de Oxossi dentro de los montes o, como el nombre bien lo dice, de las matas.​
Ogun Iara se representa con un Ogun Guerrero que está en los rios y las cachoeiras. Ogun Mege, mege tiene relación con megí que significa 7 en Yorubá. Este pueblo megí o 7 identifica a Ogun Mege, cuyo reino y lugar son las puertas del cementerio y es el comandante o quien controla la entrada y salida de los espíritus de esos lugares.​
Ogun Narué tiene que ver con diferentes razas y el pueblo Narué, proveniente de Africa en la nación de Angola.​
Ogun Malei está sobre la línea de Malé, es un pueblo que pertenece a los grupos de Exú o Kimbanda. Se dice que este Ogun trabaja cruzado con Exú.​
Ogun Nagó hace referencia a la nación Nagó, es el Ógun que tiene que ver con el culto, nación o etnia Nagó.​
Debemos entender que Ogun es el dueño de todo lo que tenga que ver con los campos verdes. Donde se le ofrenda a Ogun es ese lugar. Las grandes fuerzas astrales en estos lugares son llamadas e invocadas por los hijos de fe, no necesariamente hijos de Ogun, sino cualquiera que le tenga fe y considere que Ogun va a ser el que le va a defender de todas las demandas, perturbaciones y de todos los problemas que aparezcan. Ogun entonces, es el gran guerrero, el jóven guerrero.​
¿Por qué un Orixá africano comanda la falange de estos siete Ogunes? Por que su historia así lo indica. Es el señor del espíritu -o la fuerza o el axé- del acero. Ese espíritu del acero, de la lucha o de la guerra es el que comanda la falange de los 7 Ogunes que acabamos de mencionar.​
Estos Ogunes son los caboclos guerreros, los indios guerreros, son los que iban a la guerra defendiendo su tribu, su lugar, su casa, sus hijos, su patria, su terruño, son los caboclos que van a la guerra que tienen como armas una lanza -y algunos más profundos, flechas con punta-, en algunas épocas de piedra trabajada y afilada, y en otras épocas de metal.​
¿Por qué se representa a estos Ogunes con corazas como la de San Jorge? Por una simple razón. Cuando los españoles, portugueses y más al norte, franceses e ingleses entraron en los lugares que pertenecían a los indios, el caso de Hernán Cortés, de los grandes conquistadores, se vieron obligados a retroceder en sus conquistas por que los indios, dueños legítimos de esos lugares, defendían su terruño y se enfrentaban con una táctica de guerra de guerrillas a la que no estaban acostumbrados los ejércitos de sus majestades españolas y portuguesas.​
Como venían ataviados con armaduras, esto llevó a pensar en un momento a los indígenas que los europeos eran dioses, por que brillaban y estaban montados en caballos -desconocidos hasta el momento-.​
El hecho es que el indígena defensor de su lugar, habiendo develado que el europeo era un tirano y no un Dios, decide enfrentar la guerra.​
Los que mueren en el campo de batalla son los espíritus de luz que pueblan la ley de Umbanda. Aquellos que logran vencer una batalla o una guerrilla que enfrentaban al dominador español o portugués, sacan de los vencidos sus escudos, sus armas de acero, sus espadas, y el indio aprende a manejar la espada. Aprende a colocarse la armadura y a tener escudo. Y aprende a colocarse un escudo de metal.​
Estos indios en otros campos de batalla también van a perder la vida. También les van a ganar y por ende, la historia así lo dice. Son los españoles y portugueses los que gobiernan el territorio sudamericano. Los que conquistan y luego se dividen toda América del Sur a mediante el Tratado de Tordesillas, que establece el área de dominio de cada uno.​
Los espíritus de la ley de Umbanda que comanda el Orixá Ogun del culto africano de las naciones Yorubás son los indios guerreros que luchaban y defendían su territorio, que defendían su lugar.​
Ellos son los verdaderos dueños del lugar, los pueblos indoamericanos reales dueños de esta tierra, y ellos son a los que se les llama Ogun Rompemato por que vivían en ese lugar u Ogun Beiramar, por que sus tiendas estaban alrededor del mar. Ocurre lo mismo que con Ogun Iara, los pueblos indígenas que estaban cerca del río.​
Evidentemente todos los grupos de humanos que vivían en el territorio americano siempre hacían sus poblaciones según las distintas épocas, el verano y el invierno cerca de los ríos primero por la comida, segundo por el agua que era necesaria y tercero por que allí las mujeres lavaban y realizaban prácticamente todo el quehacer.​
Los indo-americanos, los indígenas de sudamérica tenían el comportamiento de amar la naturaleza, de querer al árbol, de respetar a los pájaros, de amar los animales y matar solamente los que necesitaban para comer. No había una devastación de la fauna y no había una devastación de la flora. Por que tanto la tierra como la fauna y la flora representaban a sus dioses, a sus lugares de culto, y se representaban a ellos mismos y al gran espíritu -que llamaban Manitú en el norte-, que había creado ese paraíso terrenal donde vivían.​
Y durante la época del verano allí podían cosechar, sembrar, comer los frutos que la naturaleza les brindaba y además tener caza. En invierno tenían otros lugares para ir a vivir donde fuera más acogedor el clima.​